Frédéric Lenoir, vrai ou faux ami de Spinoza ?

Bonjour,

Intellectuellement malhonnête celui qui désirerait superposer,fondre le dieu de Spinoza(la nature universelle)avec un dieu créateur omnipotent!

Spinoza,ayant beaucoup souffert,grand résiliant,est irrécupérable;ne pas le prendre pour ce qu’il n’est pas.

Le religieux,par tous les moyens cherche à imprégner la philosophie. Comment philosopher,dialectiser,verser dans la facilité,s’inspirant en boucle,à de suprêmes et définitives entités?

De chair d’os et de sang,nous retournerons,il en ainsi d’un juste retour des choses,quoi qu’on en croit; à la poussière de la terre.

Croyances,moins que des idées novatrices et vivifiantes,aboutissant à une même et seule sortie…

Derrière le miroir de l’eau-delà,il n’y aurait rien de plus que le verso d’une illusion.

Un auxiliaire voué à l’existence de la vie.

Nous ne saurions avoir besoin de personne d’autre que nous-même pour aimer!

Je ne sais rien de Spinoza et de ce qu’il dit du désir, de l’agir et du pâtir.
Pâtir, cela veut dire, il me semble, subir. Joie ou colère, peur, souffrance ou plaisir m’envahissent inopinément, sans que je comprenne ce qui m’arrive.
D’où cela vient-il ? La solution facile est de dire : cela vient des molécules.
Mais cela est-il vrai ? J’ai plutôt l’impression que ces états d’âme sont des processus de longue durée qui me mettent en présence d’effets ayant pour cause la relation à l’autre.
Or, il ne me semble pas que Spinoza dise cela.
Agir, ce serait aller vers l’autre. Pâtir, ce serait laisser faire l’autre.

Merci pour ces éclairages !

Bonjour,
Votre article compatissant et empathique sur Lenoir conclue sur un fait quantitatif qui vous semble positif. Il est cependant très étrange que vous négligiez le rapport que M. Lenoir entretient continûment avec les médias (ce qui mériterait d’être analysé de façon spinoziste) et la nature de la légitimité d’un tel fait posé comme bon, donc jugé de manière affective, dans le cadre d’une fabrique d’opinion à but commercial (vendre des livres et non pas instruire ou éduquer à et par la raison).
La sagesse commence en effet par une compréhension de ce qui se joue dans cette publicité de publication dont M. Lenoir est un professionnel ; puis-je alors vous suggérer de relire la dernière phrase de l’Ethique et de l’appliquer stricto sensu à votre « critique » du best-seller (et non pas best-thinker) du journaliste?
Car les choses faciles sont rarement belles et vraies et comme l’écrit Hegel, grand lecteur de Spinoza, on mesure alors l’étendue d’un esprit à la nature de ses reniements.
Je vous souhaite un très bon week-end.
Bien à vous,
Salim Mokaddem

Il est très dommage que cette analyse très subtile et intéressante en soi soit un peu polluée par de nombreux traits de condescendance, que je trouve vains, à l’égard de Frédéric Lenoir. Je précise que j’ai lu, outre du Spinoza, une dizaine de livres sur lui – qui me passionne depuis mon adolescence (Le traité-théologico-politique, par exemple, est absolument extraordinaire d’intelligence et de modernité). Or, j’ai trouvé chez Lenoir des éclaircissements sur certains points que je n’avais pas lus, ou compris, ailleurs.
Est-il possible à un simple lecteur de remercier les deux auteurs ?
G. M.

Peut-on dire que Baruch Spinoza se serait identifié « panenthéiste » ?

 » Mais tout ce qui est beau est aussi difficile autant que rare » Spinoza
En écho à Hegel  » les choses faciles sont rarement belles et vraies »
Khadda

Bonjour à tous,
Le miracle Spinoza est de ces livres dont on se demande, en les refermant, s’il est bon, à tout prendre, qu’ils existent, ou s’il eût été préférable qu’ils n’existent pas.
J’ai toujours été en général moins sévère que la plupart de mes collègues professeurs de philosophie vis-à-vis de ce genre de productions éditoriales (par exemple Luc Ferry, beaucoup plus sérieux), me disant qu’à tout prendre, ça pouvait conduite quelques lecteurs à gravir un échelon. Dans une logique assez spinoziste : on forge des outils plus parfaits au moyen d’outils qui le sont moins (traité De la réforme de l’entendement, § 30 – 31). En gros, Lenoir saisit correctement l’esprit du spinozisme, et la visée du livre est tout ce qu’il y a de plus sympathique ; on réconcilie tout le monde : juifs, chrétiens catholiques et protestants, bouddhistes, athées, marxistes, freudiens, nietzschéens, etc. autour de l’Éthique. C’est la philosophie « Embrassons-nous, Folleville ! », assez à la mode aujourd’hui.
C’est sympathique, donc, et c’est calamiteux par le nombre d’inexactitudes, d’erreurs, de confusions, voire de contresens sur la philosophie de Spinoza. Il faut vraiment que Robert Misrahi, qui connaît bien Spinoza, ait lu le livre de très loin (ou qu’à plus de 90 ans, sa vigilance se soit malheureusement émoussée) pour le qualifier de « si exact » (p. 267).
Je tiens la très longue liste de ces bévues à la disposition de ceux que ça intéresse (Patrick Dupouey, 23 route des Baronnies, 65130 TILHOUSE). Je n’en mentionnerai ici qu’une seule : Lenoir commet le contresens assez fréquent qui consiste à ajouter au fameux « Ne pas tourner en dérision, ne pas se lamenter, mais comprendre ». (Éthique, III, Préface), un « ne pas juger » parfaitement inexact. Lenoir prétend que Spinoza ne jugerait jamais les conduites humaines. Il crédite aussi le Christ de ce qui est à ses yeux une vertu : ne jamais juger les humains ni leurs actes. C’est exactement aussi faux pour Spinoza que pour le Christ. Le premier ne cesse d’évaluer, et souvent condamne, ceux qui adoptent toutes sortes d’attitudes, de conduites (ici aussi, je tiens les références à disposition). Pour le second, il suffit de lire les Évangiles, où il traite par exemple les Pharisiens d’« engeances de vipères » et chasse les marchands du temple. Dirait-il à la femme adultère : « ne pèche plus », s’il ne jugeait pas sa conduite passée ?
Ce n’est pas faire preuve d’un insupportable élitisme universitaire que d’attendre d’un livre consacré à un auteur intellectuellement aussi exigeant que Spinoza qu’il ne contienne pas de si nombreuses approximations et confusions conceptuelles, et d’erreurs aussi grossières, dont certaines présentent comme spinozistes des thèses qui sont aux antipodes de la doctrine de l’Éthique. Pour faire un livre « vivant » (là, Misrahi a raison), il n’est pas nécessaire d’exposer les lecteurs à comprendre de travers un penseur à ce point crucial dans l’histoire de la philosophie.
Ce pourquoi, in fine, je me demande vraiment si ce genre de bouquins ne fait pas plus de mal que de bien. Il est d’autant plus rageant de voir des choses d’aussi mauvaise qualité avoir un tel succès qu’il existe par ailleurs sur Spinoza plusieurs livres que leur accessibilité n’empêche pas d’être tout à fait rigoureux.
Patrick Dupouey

Bonjour Patrick Dupouey,

Vous écrivez :
« Le miracle Spinoza est de ces livres dont on se demande, en les refermant, s’il est bon, à tout prendre, qu’ils existent, ou s’il eût été préférable qu’ils n’existent pas. »
Même si votre critique est fondée sur une approche vraiment objective, ce dont je ne doute pas dans les intentions, et que je n’ai pas les moyens de valider dans l’analyse, je la trouve par trop sévère.
En effet, à qui s’adresse essentiellement le livre de F. Lenoir ? à des gens comme moi, ils sont nombreux et n’ont pas le bagage philosophique que des professeurs de philosophie possèdent.
Que dit Spinoza, si je veux faire simple ? que le désir est l’essence de l’homme (Éth.III, déf. générale des affects). Et le désir de découvrir, d’abord, puis d’approfondir, éventuellement ensuite l’homme et l’œuvre de Spinoza ne peuvent que difficilement se faire par décret ou par le biais de présentations trop rugueuses.
En dehors de ses activités philosophique et historiennes, F. Lenoir est aussi romancier. Que cela se traduise par quelques inexactitudes simplificatrices ne mérite pas, à mon avis, que l’on puisse considérer qu’il « eût été préférable qu’il n’existe pas ». Son livre et ses vidéos ont le mérite de braquer les projecteurs sur un génie sans pour autant trahir délibérément son esprit.
Alors la rigueur professionnelle exigée par l’académie peut tolérer quelques inexactitudes si le résultat est une large diffusion du spinozisme.
Lors de ma première lecture (la seule, il me semble) je n’ai pas pris pour argent comptant tout ce qui était écrit et j’ai cependant déclenché le désir de poursuivre avec « 100 mots sur l’Éthique de Spinoza » de R. Misrahi, Les œuvres complètes dans la Pléiade, « Le miracle Spinoza » de M. Rovere, enfin « Cours de philosophie biologique et cognitive . . . » d’H. Atlan que je viens de recevoir. Le livre de Lenoir est une porte, un portillon d’entrée dans la maison, rien de moins, rien de plus.
De formation ingénieur, j’ai bénéficié il y a bien longtemps (j’ai 77 ans) de quelques apports d’humanités, comme on disait alors. J’ai découvert la philosophie, des sciences en particulier, plus tard, avec des auteurs comme de Broglie, Cournot, Fourastié, Langevin, Bergson . . . .
Spinoza était inabordable parce que trop abscons. Ma curiosité a aussi été déclenchée par des vulgarisateurs comme Jostein Gaarder, puis A. Comte-Sponville, la revue Philosophie Magazine, des sites et articles sur Internet. A chacun de faire le tri avec les moyens dont il dispose.
Cependant, comme vous le suggérez, je serai curieux de consulter les points de désaccord que vous déclarez d’avec cet ouvrage. Je me permettrai donc de vous contacter.

Cordialement

Bonjour,
je me permets de douter des aptitudes à l’ontologie et plus globalement à la philosophie d’un individu qui passe ses journées à polir des verres optiques sans jamais remarquer que la géométrie (subjective) des percepts visuels est incompatible avec toute géométrie (objective) du monde physique conventionnel.
La légende grecque rapporte de ses écoles de philo l’avertissement : que nul n’entre ici s’il n’est d’abord géomètre. Sage précaution.
Les percepts visuels et la conscience ne peuvent se positionner dans l’univers physique, ni dans le cerveau ni ailleurs. Evidence géométrique.
Spinoza philosophe ? Drôle de philo !
Quelques explications en 2 commentaires sommaires (22 et 23 février 2020), en réaction à un billet du professeur François Loth, sur le blog de l’université de Rennes en philosophie de l’esprit.
https://www.francoisloth.com/le-cerveau-du-professeur-dehaene/
Bon amusement,
pascal gillardin

Complément explicatif
Il existe, de la philo grecque à nos jours, en passant par Descartes ou Spinoza, un patent malentendu concernant l’attribut d’étendue, lequel tend enfin à se dissiper dans l’épistémologie physique actuelle.
L’étendue participe a priori du registre des sensations subjectives (tactiles mais surtout visuelles) inhérentes à la conscience et pas forcément aux hypothétiques objets en soi du monde physique conventionnel, ni à lui-même.
Ce qui participe du monde objectif conventionnel, ce n’est pas « l’étendue » mais plutôt la notion de « distance », basée sur une approche métrique de ce monde hypothétique, approche qui peut rester strictement mathématique (physique matricielle), abstraite et traitée éventuellement comme telle par un algorithme … sans y associer nécessairement la notion sensualiste subjective d’étendue.
D’ailleurs, la relativité restreinte montre que le partage en part-espace et part-temps d’un écart de l’univers bloc (4D) est relatif (au référentiel galiléen de mesure) … alors que subjectivement, il reste peu intuitif, voire même assez inconcevable, de permuter écart-espace (étendue subjective ressentie) et écart-temps (durée subjective ressentie).
Considérer l’étendue comme attribut des « objets physiques en soi » plutôt que des seuls percepts visuels ou tactiles, participant eux du registre subjectif de la conscience, constitue une projection abusive du registre subjectif sur un hypothétique registre objectif.
Cette démarche de « dé-sensualisation » du monde physique par l’épistémologie physique contemporaine aboutit in fine à réduire ce monde physique hypothétique à une stricte structure quantitative, « quanta sans qualia », tout le reste n’étant que projection sensualiste (qualia) gratuite.
La problématique ontologique résiduelle consiste alors à réfléchir sur la nature profonde des mathématiques, surtout comme implication (sous la forme de « lois » physiques) dans l’hypothétique monde en soi : sont-elles subjectives ou objectives ?
Même si elles se présentent en tant que notions strictement abstraites dans la « pensée mathématique pure » (hors cogitations physiques), il semble bien que ces « lois » mathématiques de la structure de l’univers bloc hypothétique constituent le fondement de ce que l’on considère comme « objectif » dans cet univers bloc. (Rem : pour les non-physiciens, remplacer l’expression « univers bloc » par « monde physique » conserve ici le fil logique de cette réflexion).
Ces « lois » constituent en corollaire le fondement de la notion de « déterminisme physique » (ou matériel) en philo classique. Cette approche de la problématique du déterminisme physique reste restrictive et biaisée. Elle associe hâtivement la « nécessité » aux lois physiques mathématiques et la « contingence » aux aléas qui ne répondent pas de manière lisible à de telles lois. C’est ici que la notion d’univers bloc devient particulièrement porteuse car la structure (méta-temporelle) de cet univers bloc devient elle-même le support (méta-temporel) de la « nécessité apparente » (voir ici la critique de Hume) dans la suite des évènement subjectifs vécus, leur récit temporel.
Les accidents apparents (par non-respect d’une loi mathématique) de cette structure ne sont a priori ni plus ni moins contingents que les lois mathématiques elles-mêmes. Posant comme hypothèses d’autres univers tramés sur d’autres lois (voire anarchiques et sans lois), les « lois » mathématiques propres à notre univers présentent ainsi elles-mêmes un caractère de contingence. Selon un regard critique suffisamment « distancié », considérant l’infinie possibilité théorique de structures d’un univers bloc (présentant ou non l’occurrence de la conscience), les aléas semblent a priori nettement plus probables que leur organisation mathématique en lois. On rejoint ici Hume en concevant que c’est la familiarité de certaines régularités des phénomènes qui tend à les présenter à la conscience comme des « lois », relevant alors de la « nécessité ».
Pour revenir au questionnement de départ sur « l’attribut d’étendue »… L’épistémologie contemporaine tend à le considérer comme un attribut sensualiste propre aux êtres de la conscience et non comme attribut des hypothétiques objets en soi du monde physique.
Le vieux dualisme revisité par le physicalisme contemporain présentera alors :
– d’une part, le registre physique objectif comme structuré par la trame de l’univers bloc, un mix de lois mathématiques et d’aléas, ces lois et aléas montrant communément un caractère illusoire de nécessité par rapport à la vie subjective consciente ; cette trame reste strictement mathématique, abstraite et exempte de toute projection sensualiste (étendue subjective, durée subjective …) ; cette nécessité reste relative, elle n’apparait comme nécessaire que dans sa « coercition » (théorique et hypothétique) envers les phénomènes de certains évènements de la conscience (interprétation causaliste arbitraire des corrélations cerveau-conscience) ; dans l’absolu, la structure de l’univers bloc (lois et aléas) reste a priori contingente ;
– d’autre part, le registre subjectif de la conscience ; certains sous-registres présentent l’attribut d’étendue, comme celui des percepts visuels ou des percepts tactiles ; d’autres sous-registres ne présentent pas ce caractère d’étendue, comme celui des idées pures … dont les idées mathématiques.
Ce dualisme revisité présente déjà les références ontologiques de la philo classique (Spinoza, Descartes et leurs successeurs) comme grossières et biaisées, parasitées à la base par des préjugés sensualistes inadéquats.
Les deux commentaires post-physicalistes accessibles au lien ci-dessus (voir le commentaire précédent de ce billet), sur le blog de l’université de Rennes, présentent (assez sommairement) une ontologie plus complexe que ce dualisme classique scolaire et réducteur (ancien ou revisité par certaines approches du physicalisme actuel).
La question du monisme ou du dualisme, chez Spinoza ou chez d’autres, y apparaît comme assez secondaire et inhérente à une philosophie académique, parasitée par divers biais analytiques et au cœur de laquelle la dialectique théorique « dualisme/monisme » se présente comme oiseuse (comparable finalement à « l’essentielle question du sexe des anges ») et peu fertile.
Les sciences cognitives vont prochainement ouvrir des voies de réflexion ontologique sortant radicalement du cadre réducteur de cette vieille dialectique.
Bon amusement.

Remplacer dans le commentaire « cette trame reste strictement mathématique » par « cette trame reste strictement quantitative ».
La trame reste partiellement « mathématique » en ses régularités (lois) mais se présente comme aussi partiellement comme aléatoire (absence de lois lisibles).
Ceci invite à développer une approche « mathématique » théorique « méta-loi », notamment par un registre d’étude des fonctions mathématiques « méta-quantitatives », par exemple des fonctions qualitatives.